Oannes o Uanna fue un ser mitológico probablemente un Apkallu (creados por Enki), un semidiós mitad pez mitad humano, que existió en las culturas sumeria, caldea y babilonia. Hizo su aparición en el golfo Pérsico, y solía hablar con los humanos y enseñarles buenos modales, letras, matemáticas, arquitectura, etc. Se dice que, para los babilonios Oannes era el mismo Ea o Enki, otros lo identificaron con Adapa. Según Beroso, bajo el reinado de Dahös aproximadamente en el año 2780 a.C., aparecieron otros Annedoti, descritos con forma anfibia, mezcla de humano y pez, sus nombres fueron: Eudocus, Eneugamus, Eneuboulus y Anemeutus. Más tarde, según Apolodoro, por el año 2450 a.C. y bajo el reinado de En-men-dur-ana, apareció el último de estos seres al que se le llamó Anodaphus. Cabe resaltar que para Beroso estas entidades, se llamaban Musarus (traducción: seres repulsivos).
Adapa fue una figura mítica mesopotámica que, sin saberlo, rechazó el don de la inmortalidad . La historia, comúnmente conocida como «Adapa y el viento del sur», se conoce a partir de tablillas fragmentarias de Tell el-Amarna en Egipto (alrededor del siglo XIV a. C.) y de hallazgos de la Biblioteca de Asurbanipal , Asiria (alrededor del siglo VII a. C.). La tradición más antigua sobre él proviene de las tablillas de Me-Turan/Tell Haddad (alrededor de los siglos XIX-XVI a. C.), escritas en sumerio . [ 1 ] [ 2 ]
Adapa fue una figura importante en la religión mesopotámica. Su nombre se utilizaba para invocar poder en rituales de exorcismo. También se convirtió en un arquetipo del gobernante sabio. En ese contexto, su nombre se invocaba para evocar comparaciones favorables.
Algunos estudiosos confunden a Adapa con el Apkallu conocido como Uanna . Existen algunas pruebas de esa conexión, pero el nombre "adapa" también pudo haberse utilizado como epíteto, con el significado de "sabio".
La historia de Adapa se conoció inicialmente gracias a un hallazgo en Amarna , Egipto, procedente de los archivos del rey egipcio Amenofis IV (1377-1361 a. C.). En 1912, se interpretaron tres hallazgos de la Biblioteca de Asurbanipal (668-626 a. C.) que contenían partes de la historia. Hasta 2001, se conocían cinco fragmentos de la biblioteca. Existen diferencias entre varias de las versiones conocidas del texto. [ 3 ] [ 4 ]
Según un catálogo de textos, un posible título original, un incipit , podría haber sido Adapa al cielo . [ 5 ]
Un análisis moderno del desarrollo del cuento principal de Adapa es el de Milstein (2016) .
Tras el diluvio , aunque el reino residía en Kish , la humanidad se encontraba sin guía ni rumbo, lo que propició el ascenso de Adapa. [ 6 ] Adapa era un mortal, un sabio o sacerdote del templo de Ea en la ciudad de Eridu . Ea (a quien a veces se considera su padre) le había otorgado a Adapa el don de la gran sabiduría, pero no la vida eterna.
Mientras cumplía con sus deberes, pescaba en el río Tigris. El mar se embraveció por el fuerte viento y su barca volcó. Enfurecido, Adapa "rompió las alas del viento del sur", impidiendo que soplara durante siete días. El dios Anu le pidió cuentas a Adapa por su acción, pero Ea lo ayudó indicándole que buscara la compasión de Dumuzid y Gishzida , guardianes de las puertas del cielo, y que no comiera ni bebiera allí, pues tal alimento podría matarlo. Cuando le ofrecieran vestiduras y aceite, debía ponérselas y ungirse.
Adapa se viste de luto y les dice a Dumuzid y Gishzida que está de luto porque han desaparecido de la tierra. A Adapa se le ofrece el «alimento de la vida» y el «agua de la vida», pero se niega a comer y beber. Luego le ofrecen ropas y aceite, y hace lo que se le ha ordenado. Lo llevan ante Anu, quien le pregunta por qué no come ni bebe. Adapa responde que Ea se lo prohibió. Anu se ríe de las acciones de Ea y juzga a Adapa preguntándole retóricamente: «¿Qué mal ha traído [Adapa] a la humanidad?». Añade que los hombres sufrirán enfermedades como consecuencia, las cuales Ninkarrak puede aliviar. Entonces, Adapa es enviado de vuelta a la tierra. Falta el final del texto.
Adapa también está asociada con el rey Enmerkar (el texto conocido es muy fragmentario). En las partes conocidas, Adapa y Enmerkar descienden a las profundidades de la tierra (nueve codos ) y participan en la profanación de una tumba antigua. Lo que sucede allí no está claro, pero el resultado es que salen y vuelven a sellar la tumba. [ 7 ]
El nombre de Adapa se generalizó en algunos rituales de la religión mesopotámica. Según Sanders (2017), los exorcistas decían "¡Yo soy Adapa!" en sus rituales. [ 8 ] Rituales de Nippur que datan de alrededor del 1800 a. C. utilizan el nombre de Adapa en sus conjuros. [ 9 ] Derivados del texto se mantuvieron en uso al menos hasta el siglo I d. C. [ 10 ]
Durante el período neoasirio , se utilizaban comparaciones con Adapa en referencia al rey, y así se empleaban para legitimarlo. Por ejemplo, en los Anales de Senaquerib se escribió : «Ea [...] me dotó de un vasto conocimiento equivalente al del sabio Adapa». [ 11 ]
El nombre Adapa también se ha utilizado para el primer Apkallu , a veces conocido como Uanna (en la obra griega de Beroso titulada Oannes). Las descripciones de ambos difieren: Uanna es un Apkallu mitad pez , mientras que Adapa es un pescador. Sin embargo, podría existir una conexión. Una posible explicación para la aparición conjunta de ambos nombres es que la escritura cuneiforme de «adapa» también se usaba como apelativo de «sabio» (siendo los Apkallu seres que otorgaban sabiduría).
Existen diferentes puntos de vista sobre si «adapa» debe considerarse un epíteto de «uanna» o viceversa. Ambos aparecen juntos en un compuesto como el nombre del primer Apkallu. [ 12 ]
Si se le identifica como el primer Apkallu, Adapa habría sido el consejero del mítico primer rey (antediluviano) de Eridu , Alulim . Esa conexión se encuentra en algunos textos, con el rey Alulu (Ref STT 176+185, líneas 14–15). [ 13 ] En otro lugar, se le asocia con el mucho posterior rey Enmerkar . [ 7 ] De hecho, un registro sumerio anterior , la tablilla de Me-Turan/Tell Haddad , describe a Adapa como gobernante postdiluviano de Eridu.
Cuando se redescubrió la historia de Adapa, algunos eruditos vieron una semejanza con la historia del Adán bíblico , [ 12 ] como Albert Tobias Clay . [ 14 ] Posteriormente, otros eruditos como Alexander Heidel ("La leyenda de Adapa y la historia bíblica (de Adán) son fundamentalmente tan diferentes como antípodas") rechazaron esta conexión; sin embargo, las posibles conexiones aún se consideran (1981) dignas de análisis. Entre los posibles paralelismos y conexiones se incluyen la similitud en los nombres, incluida la posible conexión de ambos con la misma raíz; ambos relatos incluyen una prueba que implica comer alimentos supuestamente mortales; y ambos son convocados ante un dios para responder por sus transgresiones. [ 12 ]
Izre'el, Shlomo [en alemán] (2001), Adapa y el viento del sur: El lenguaje tiene el poder de la vida y la muerte.
Sanders, Seth L. (2017), "De Adapa a Enoc: Cultura de los escribas y visión religiosa en Judea y Babilonia", Textos y estudios sobre el judaísmo antiguo , n.º 167, Mohr Siebeck
Milstein, Sara J. (2016), Tras la pista del escriba maestro: la revisión a través de la introducción en la literatura bíblica y mesopotámica , Oxford University Press
Antoine, Cavigneaux (2014), "Une version Sumérienne de la légende d'Adapa (Textes de Tell Haddad X)", Zeitschrift Für Assyriologie (en francés), vol. 104, págs. 1 a 41, doi : 10.1515/za-2014-0001 , S2CID 162264587
Aunque tradicionalmente se ha identificado a Lamashtu como una demonia, [ 4 ] el hecho de que pudiera causar el mal por sí misma sin el permiso de otras deidades indica fuertemente que era vista como una diosa por derecho propio. [ 3 ] Los pueblos mesopotámicos se protegían de ella usando amuletos y talismanes . [ 3 ] Se creía que viajaba en su barca por el río del inframundo [ 3 ] y se la asociaba con los asnos. [ 3 ] Se creía que era hija de An . [ 3 ]
El padre de Lamashtu era el dios del cielo Anu . [ 5 ] A diferencia de muchas otras figuras y representaciones demoníacas comunes en la tradición mesopotámica , se decía que Lamashtu actuaba con malevolencia por voluntad propia, en lugar de seguir las instrucciones de los dioses. Además, su nombre se escribía junto con el determinativo cuneiformeque indicaba deidad. [ 6 ] Esto significa que era una diosa o una semidiosa por derecho propio. [ 7 ]
Tenía siete nombres y era descrita como siete brujas en los conjuros. Sus actos malvados incluían (pero no se limitaban a): matar niños, fetos y recién nacidos ; causar daño a madres y mujeres embarazadas; comer hombres y beber su sangre; perturbar el sueño; provocar pesadillas; matar la vegetación; infestar ríos y lagos; y ser portadora de enfermedades, dolencias y muerte. [ 7 ]
Pazuzu , un dios o demonio, era invocado para proteger a las madres y a los bebés durante el parto contra la malevolencia de Lamashtu, generalmente en amuletos y estatuas. Aunque se decía que Pazuzu traía consigo el hambre y la sequía, también se le invocaba contra el mal para obtener protección y contra la peste, pero principalmente y de forma popular se le invocaba contra su feroz y malicioso rival Lamashtu. [ 8 ]
Conjuro contra Lamashtu:
Grande es la hija del Cielo que tortura bebés Su mano es una red, su abrazo es la muerte Es cruel, furiosa, iracunda, depredadora Corredora, ladrona es la hija del Cielo Toca los vientres de las mujeres de parto Extrae el bebé de las mujeres embarazadas La hija del Cielo es una de los Dioses, sus hermanos Sin hijos propios. Su cabeza es cabeza de león Su cuerpo es cuerpo de burro Ruge como un león Aúlla constantemente como un perro demoníaco. [ 9 ]
En otro conjuro contra ella, parece ser identificada con Inanna :
Lamash, hija de Anu, cuyo nombre ha sido pronunciado por los dioses Innin (Inanna), reina de reinas Lamashtu, oh gran dama, que agarra al doloroso Asakku, abrumando a Alû No te acerques a lo que pertenece al hombre Sé conjurado por el Cielo Sé conjurado por la Tierra Sé conjurado por Enlil Sé conjurado por Ea. [ 10 ]
Lamashtu es una señora demonio y la diosa de los monstruos, llamada la Madre de las Bestias y Señora de la Locura, en el juego de rol Pathfinder , que se lanzó en 2009.
En la serie de televisión Constantine de 2014 , Lamashtu apareció en el octavo episodio ("El santo de los últimos recursos"). En ese episodio, el protagonista John Constantine invocó a Pazuzu para luchar contra él. El episodio fue escrito por Carly Wray y dirigido por TJ Scott .
Lamashtu es el título de un audiolibro de 2015 de Paul E Cooley.
Lamashtu aparece como el antagonista en la película Still/Born de 2017 .
La canción "lamashtu" de Necrophobic , incluida en su álbum de 2018, Mark of the Necrogram, lleva el nombre de Lamashtu.
Lamashtu es venerado en la película de terror española Venus , de 2022 .
Lamashtu aparece como el demonio que posee a dos niñas pequeñas en la película de 2023 El Exorcista: La Creyente .
Lamashtu y sus conexiones con Lilith se presentan en el libro "Lilith y Lamastu: Leyendas del antiguo abismo" de Michael W. Ford, octubre de 2024 [ 11 ].
Un conjuro y ritual acadio contra Lamashtu se edita en Texte aus der Umwelt des Alten Testaments vol. 2 (1988). [ 13 ] Se glosa como un "conjuro para disipar la fiebre persistente y Lamashtu". El ritual prescrito implica una figurilla de Lamashtu. Se debe colocar un sacrificio de pan delante de la figurilla y se debe verter agua sobre ella. Se debe hacer que un perro negro lleve la figurilla. Luego se coloca cerca de la cabeza del niño enfermo durante tres días, con el corazón de un lechón colocado en su boca. El conjuro debe recitarse tres veces al día, además de otros sacrificios de comida. Al anochecer del tercer día, la figurilla se lleva afuera y se entierra cerca del muro.
Placa de bronce con varias deidades mesopotámicas que ahuyentan a los malos espíritus. Procedente del norte de Irak. Siglos IX-VII a. C. Museo del Antiguo Oriente, Estambul.
^Hartmut Kühne Dūr-Katlimmu 2008 y más allá 2010 sección 'El lugar de Lamashtu en el panteón del Cercano Oriente' Página 243 "Si el demonio Lamashtu ya puede ser identificado en antiguos textos asirios9, la atestación más antigua de su nombre es su ecuación sumeria, DIMME, en un antiguo encantamiento babilónico10."
Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Dioses, demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia: un diccionario ilustrado , Austin: University of Texas Press, ISBN0714117056
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Pazuzu
demonio mesopotámico
Pazuzu (en acadio: pà.zu.zu; también llamado Fazuzu o Pazuza)[1] es el rey de los demonios del viento, hijo del dios Hanbi, en la mitología mesopotámica. Para los sumerios, también representaba el viento del suroeste, que traía las tormentas, y también el portador de la peste y las plagas, del delirio y de la fiebre. Era una personificación del viento del oeste y ejercía la realeza sobre los demonios del viento o «Lilû».
Como entidad apotropaica, se le consideraba tanto un viento destructivo como peligroso, pero también un repelente de otros demonios, que salvaguardaría el hogar de su influencia. En particular, era protector de las mujeres embarazadas y las madres, a las que podía defender de las maquinaciones de la diablesa Lamashtu, su consorte y rival. Se le invoca en rituales y sus representaciones se utilizan como amuletos defensivos.
Tiene muchas conexiones con otras deidades del viento, a saber, Lamashtu y los demonios Lilû, otros demonios protectores, así como la deidad enana egipcia extranjera Bes.
Según Wiggermann, la figura de Pazuzu apareció repentinamente a principios de la Edad del Hierro.[2][3] Sus primeras representaciones visuales no están atestiguadas hasta el siglo VIII a. C.[4] con los primeros hallazgos en las tumbas de Nimrud,[5] y sus primeras apariciones en textos se remontan al siglo VII a. C.[4] La mayoría de sus representaciones datan de los siglos VII y VI a. C., y los hallazgos más recientes se remontan a la época del Imperio seléucida.[6]
Función
Pazuzu tiene dos aspectos principales. Primero como un demonio del hogar, como espíritu doméstico,[2] y segundo como el demonio del viento errante,[2] atravesando las montañas, donde se presenta como un personaje más salvaje.
Pazuzu como deidad protectora doméstica
Hay un uso bien documentado de Pazuzu en la magia blanca mesopotámica.[2] Su forma inhumana y grotesca podría haber sido utilizada como un método para mantener alejados a los invitados no deseados, así como para sofocar a sus súbditos demonios del viento para que no entren en la casa y causen estragos.[2] Su papel en el ritual y la magia está documentado en inscripciones en la parte posterior de sus estatuas o en textos rituales.[7] Se usaron hechizos, encantamientos y artefactos especiales para obtener el favor y la protección del demonio.[8] Estos artefactos se colocaban dentro y alrededor de la casa, o se usaban en la persona para lograr el efecto deseado.
Objetos de protección
Se han descubierto grandes cantidades de cabezas de Pazuzu, hechas de una variedad de materiales, principalmente terracota, pero también bronce, hierro, oro, vidrio y hueso.[9] Estas cabezas a menudo tenían agujeros o argollas en la parte superior, por lo que las mujeres embarazadas podían usarlas en collares para proteger al bebé de las fuerzas del mal.[10] Ocasionalmente, las cabezas se unían a los sellos de los cilindros o también se usaban como broches.[11] Algunas de estas cabezas se han encontrado en tumbas.[6]
Los amuletos tallados también son comunes. Los textos rituales de Uruk afirman que a una mujer se le puede entregar un collar de bronce o un amuleto de Pazuzu para protegerla de un aborto debido a la interferencia de Lamastu.[12] Algunas tienen forma rectangular, donde Pazuzu está de pie o agachado.[11] Los amuletos más grandes hechos de piedra se podían colgar en la pared para proteger la habitación o la entrada.[13] Uno de este tipo de amuleto que se encontró dentro de una casa en la ciudad neoasiria de Tell Sheikh Hamad estaba tirado en el piso de la sala de recepción principal[13] y se cree que fue colgado en la pared frente a la entrada.[13]
Dado el volumen de artefactos descubiertos, se cree que disfrutó de gran popularidad,[6] y con base en la uniformidad de las cabezas, amuletos y estatuas, incluso se especula que las representaciones de Pazuzu fueron producidas en masa.[11]
Cabeza de bronce de Pazuzu, que incluye una argolla para ensartar en un collar y usar como amuleto protector. Museo Británico.
Anverso de un amuleto de Pazuzu del Museo Británico.
Talla de jaspe rojo de un Pazuzu en cuclillas, esta postura agachada sugiere su conexión con el Viento del Oeste. Museo del Louvre.
Este colgante usaba un lazo de suspensión para asegurar que la mirada del demonio siempre se dirigiera hacia afuera. Para asegurar que la energía del demonio se dirigiera a las amenazas que enfrentaba el usuario.
Figura de bronce de Pazuzu. Colección del Antiguo Cercano Oriente de la Universidad de Tübingen.
Placa de bronce que representa a Pazuzu, sirviendo como amuleto. Museo Británico.
Cabezas de Pazuzu de bronce y piedra. Museo Británico.
Cabeza de Pazuzu en piedra roja con inscripción. Museo del Louvre.
Estatuilla de bronce de Pazuzu en cuclillas. Museo del Louvre.
Sello cilíndrico de bronce, coronado por la cabeza del demonio Pazuzu. Museo del Louvre.
Cabeza y garras de Pazuzu en la placa de Lamashtu. Museo del Louvre.
Registro inferior de la placa de Lamashtu: Pazuzu, a la izquierda, repeliendo al demonio Lamashtu (centro). Museo del Louvre.
Textos rituales
En relación con las representaciones de Pazuzu, las inscripciones de texto en el reverso de las representaciones o en las tablillas invocarían o mencionarían a Pazuzu.
Un texto ritual de Asiria prescribe una cabeza de Pazuzu como una forma de desterrar la enfermedad.[14] De manera similar, un encantamiento ritual contra Lamastu del período babilónico tardío instruye hacer un collar de Pazuzu y colgarlo alrededor del cuello de las personas afligidas.[14]
Varios textos "exorcistas-medicinales" (exorcismo y medicina son difíciles de distinguir en Mesopotamia, donde se combinaron las dos prácticas) involucran a Pazuzu o sus figurillas. Por ejemplo, un texto desenterrado en Nimrud en Asiria presenta un ritual de elaboración de una figurilla protectora de Pazuzu a partir del polvo recolectado de varios lugares sagrados o que tienen un vínculo simbólico con la enfermedad:
«Si alguno ha sido tomado por la 'Mano-de Ishtar', enfermedad-LÍL.LÁ.EN.NA (enfermedades), cualquier mal, y no lo suelta, para sanar (al paciente): (recoger) polvo del templo de Marduk, [polvo del templo de] Ishtar, polvo del pedestal de adoración, polvo de la puerta de un hombre sano, [polvo de la puerta] de un muerto, polvo de la puerta del taller, el polvo de la encrucijada, el polvo de la tumba, el polvo del parapeto del muro, el polvo de los siete caminos (etc.). Mezcla estos 14 polvos en la cisterna de agua del templo de Marduk. Haz el busto de una estatua de una figurilla de Pazuzu. Si el paciente lleva (la figura) en ambas manos, o si se coloca sobre la cabeza del paciente, cualquiera que sea el mal que lo haya atacado, él observará y no se acercará. Este paciente se curará.»[15]
Pazuzu, rey de los demonios malignos del viento
En la versión bilingüe (sumerio y acadio) del Compendio, se identifica a sí mismo:
«Soy Pazuzu, hijo de Ḫanbi, rey de los malvados demonios lilû. Me enfurecí (en un movimiento violento) contra las fuertes montañas y las ascendí.»[16]
Otro texto también narrado por él describe a Pazuzu encontrándose con otros demonios lilû en sus viajes y rompiéndoles las alas, evitando así que inflijan daño:
«Subí a una montaña poderosa que se sacudía, y los vientos (malignos) que encontré allí se dirigían al oeste; uno por uno rompí sus alas.»[12]
En otro texto, se le percibe como más malicioso, ya que el narrador se refiere a él como «Agonía de la humanidad»,[17] «Sufrimiento de la humanidad»,[17] «Enfermedad de la humanidad»,[17] y cánticos para evitar que el demonio entre en el hogar.[17]
Descripción y mitología
Se le suele representar con cuerpo de hombre, cabeza de león o perro, cuernos de cabra en la frente, garras de ave en vez de pies, dos pares de alas de águila, cola de escorpión y pene con forma de serpiente. También se suele mostrar con la palma de la mano derecha hacia arriba, y la izquierda hacia abajo. Esta posición de las manos simboliza la vida y la muerte, o la creación y la destrucción.[18]
Pazuzu es el demonio del viento del suroeste conocido por traer hambruna durante las estaciones secas y langostas durante las estaciones lluviosas. Aunque Pazuzu se considera un espíritu maligno, era invocado para protegerse de otros espíritus malignos. Protegería a los humanos contra cualquier tipo de desgracia o plaga.[19]
Su imagen se usaba en amuletos apotropáicos para rechazar a su consorte y enemiga Lamashtu, un demonio femenino que se alimentaba de recién nacidos y sus madres. Este amuleto se colocaba tanto en la madre, llevándolo al cuello, como en el niño, mientras que otros más grandes se colocaban sobre ellos en una pared.[20]
Estatuilla en el Museo del Louvre
Imagen frontal de la estatuilla en su vitrina del Museo del Louvre.
Parte trasera, en la que se aprecia la invocación en neoasirio y la cola en forma de escorpión.
Es sin duda la representación más famosa de este demonio y la que se utilizó como modelo para la película El Exorcista. Se trata de una imagen que data del primer milenio antes de Cristo (siglo VIII y siglo VII a. C.) y fue encontrada en Irak. Desde 1872 forma parte de los fondos del Museo del Louvre de París.
La figurilla, de apenas 14,5 cm de altura, fue hecha para ser colgada al cuello, de ahí que tenga una argolla sobre su cabeza. Se encuentra en el ala Richelieu, sala 6, vitrina 4. Esta obra es un testimonio valioso del arte en bronce de los asirios. En esta estatua, Pazuzu aparece representado como una quimera con el cuerpo de un hombre, una cabeza de león, patas de águila, dos pares de alas de ave rapaz, una cola de escorpión y un pene de forma serpentina. Se le muestra también con la mano derecha apuntando hacia arriba y la izquierda hacia abajo.
En su parte trasera se encuentra la inscripción: "Soy Pazuzu, hijo de Anu (Hanbi), soy rey de los demonios del aire que desciende con fuerza de las montañas haciendo estragos". Junto a la estatuilla de Pazuzu se encuentra la Placa de conjuro contra la Lamashtu, un amuleto de bronce confeccionado para no caer enfermo o para curar una enfermedad. Se realizó para llevar de nuevo a los Infiernos a la demonio Lamashtu, y de este modo abandonara el cuerpo del enfermo que ella había poseído. La placa está sostenida por el demonio Pazuzu. Se lo ve de espalda, detrás de la placa. Su cabeza es visible sobre la cara delante de la placa.
Pazuzu aparece en la película danesa Häxan de 1922.
En la película El exorcista, de 1973, se lleva a cabo la misma historia que en la novela original. A diferencia de esta, Pazuzu es considerado como el mismo Satanás, por lo cual en esta primera parte de la saga no se lo menciona como Pazuzu, sino como el "demonio", Satanás, etc.
En Exorcista II: el hereje, Pazuzu encuentra a Regan en Washington volviéndola a poseer. Regan, entre recuerdos de su pasado y viviencias de su horrible actualidad, se enfrenta a Pazuzu, logrando derrotarlo y expulsarlo de su cuerpo. Pazuzu toma forma de una langosta. A partir de esta segunda parte de la saga, el demonio ya aparece mencionado como Pazuzu.
En El exorcista III, Pazuzu acude en busca del cadáver del padre Karras, logrando poseerlo y debatirlo entre la vida y la muerte. Karras luego de un intenso sufrimiento muere de un disparo en la cabeza, que el mismo pidió para no ser poseído nuevamente por Pazuzu.
En Exorcist: The Beginning: Se describen los primeros años del padre Lankester Merrin y su afán por combatir a Pazuzu. Estos hechos transcurren obviamente antes de todas las películas anteriores.
En la serie de televisión El exorcista: Pazuzu sigue en búsqueda de Regan, tanto así que posee a su hija para chantajearla. Su ira es incontrolable y su sed de sangre insaciable. Luego es derrotado por el Padre Tomás gracias a las enseñanzas del Padre Marcus.
En el mangaGodsider, uno de los principales enemigos del protagonista es la reencarnación de Pazuzu.
En el episodio "Treehouse of Horror XXVIII" de la serieLos Simpson, la bebéMaggie Simpson es poseída por Pazuzu, concretamente en la sección del capítulo denominada "The Exor-Sis". La posesión acontece por la intervención de una estatua recibida a través de una versión ficticia de Amazon. En referencia al filme El Exorcista, Maggie es capaz de voltear su cuello en un ángulo de 360° en diversas ocasiones. Además, pese a que Lisa Simpson también contribuye en el exorcismo, Maggie es exorcizada por un exorcista católico.
Pazuzu es la estatua de un demonio que apareció en el video de Rockit de la banda británica Gorillaz. Pazuzu también aparece en la portada del álbum recopilatorio D-Sides, así como en la portada del álbum Phase Two: Slowboat to Hades, con los Gorillaz sentados a su alrededor. También se encuentra fuera de los estudios Kong con vistas al cementerio, como se muestra en el inicio del videoclip del tema "Dare". Durante el álbum Plastic Beach, se le puede ver en Rhinestone Eyes.
La banda sueca de metal sinfónico Therion lanza en agosto de 2022 nuevo vídeo de un sencillo titulado "Pazuzu" de su álbum Leviathan II, en el cual se revelan visualmente importantes influencias mitológicas de las culturas mesopotánicas.
En la película Legend de 1985, se pueden ver varias estatuas de Pazuzu alrededor del pantano del gran árbol y dentro de esta.
Pazuzu aparece también en la película Wishmaster de 1997.
En la serie de televisión de Ultraman Gaia, aparece un monstruo con el nombre de Pazuzu.
Figurilla de bronce de Pazuzu del Museo del Louvre, donde en el dorso aparece la inscripción: "Yo soy Pazuzu, hijo de Hanpa...". I milenioa.C.
Hanbi, Hanbu o Hanpa (como es más comúnmente conocido en textos occidentales) es, en la mitología sumeria, acadia o en la mesopotámica en general, un dios del mal, rey de todos los espíritus malignos, y padre de Pazuzu y Humbaba. Se cree fue una creación del dios An/Anu.[1]
Aparece en una inscripción al dorso de una estatuillaneoasiria de Pazuzu, hoy en el Museo del Louvre: "Yo soy Pazuzu, hijo de Hanpa y rey de los espíritus malignos del aire que salen violentamente de las montañas, causando muchas desgracias".[2][3]
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